Digitopuncture - Énergétique traditionnelle chinoise & taoïste dans la Vallee de la Bruche

« L'homme se règle sur la terre.

La terre se règle sur le ciel. 

Le ciel se règle sur le Tao. 

Le Tao n'a d'autre loi que lui-même. »

 

L'énergétique traditionnelle chinoise & taoïste considère que le bon fonctionnement de l'être réside dans l'équilibre de toutes ses parties : énergétique, physiologique, psychologique, émotionnelle, intellectuelle, spirituelle, ... voire philosophique et métaphysique.

 

2 principes fondateurs :

 

l'unité du corps & la circulation de l'énergie

 

Pour schématiser, on peut dire que la personnalité humaine est constituée des corps physique, mental, émotionnel et énergétique. C'est une simplification puisque le Tout est dans l'Un et l'Un est dans le Tout. La globalité de l'humain, c'est une entité corps-esprit indissociable dépendant intimement de son environnement.

 

« L'homme est un univers et procède de l'Univers. L'énergie, la vie qui l'anime, est la même que celle qui régit l'ensemble de la création. Sa santé, sa bonne santé, n'est en fait que l'état d'équilibre entre toutes les manifestations physiques, matérielles et spirituelles de cette énergie primordiale. La santé est l'état naturel de l'Univers. C'est sur ce principe élémentaire que la médecine traditionnelle chinoise s'applique à redonner au corps et à l'esprit l'harmonie qui les unit au monde. »

 

Si l'humain n'est plus en harmonie avec les forces spirituelles constructives de l'Univers, ses énergies vitales sont affaiblies. La vie est un échange d'influx entre le Ciel (énergies du monde spirituel, moins manifestées) et la Terre (énergies du monde matériel, plus manifestées). L'homme couvé par le Ciel est porté par la Terre. Le couple Ciel/Terre est la mère qui l'engendre et le nourrit.

Donc, si l'humain vit en harmonie avec la nature et le Ciel, ses énergies sont en paix, la maladie ne peut s'installer. En cas de désaccord avec les énergies du Ciel (principe Créateur) et les énergies de la Terre (mauvaise respiration, mauvaise alimentation, stress, surmenage, abus de toutes sortes), la maladie peut apparaître.

Autrement dit, la vie doit circuler sans entraves dans l'organisme et relier non seulement tous les organes, mais aussi les différents plans de notre existence : le corps, l'esprit et l'âme. Si à un endroit donné, ce souffle vital ne peut s'écouler librement ou suffisamment, la maladie peut s'installer.

Sur ce principe fondamental, l'énergétique traditionnelle chinoise & taoïste met en évidence les symptômes du malade et le terrain sur lequel ils se développent, sans jamais séparer les manifestations physiques organiques de leur contexte psycho-affectif et spirituel.

 

« La réalité ultime de la vie corporelle est la présence de la Voie du Ciel en l'Homme. »

Extrait du Zhuang Zi

 

L'homme réalisé transcende la relation fondamentale entre la santé physique et psychique de l'humain, ainsi qu'avec son état de conscience.

 

 

Le Tao est l'essence fondamentale qui coule en toutes choses dans l’univers, vivantes ou inertes, qui fonde la réalité.

 

" Le Tao, c'est l'unicité primordiale originelle qui va à l'encontre de la multiplicité contemporaine. Le Zéro n'est ni un symbole, ni un concept, il procède de la métaphysique pure. Il ne peut être appréhendé que par l'intuition, qui embrasse tous les mots qui pourraient servir à le définir. Dans la cosmologie moderne, il est situé avant le mur de Planck, à la frontière entre le monde physique et le monde mathématique pur, avant le départ de Big Bang. Le Zéro est aussi appelé le non-être.

Le Un est lui-même encore dans la métaphysique pure. C'est le principe à partir duquel tout peut apparaître. C'est aussi l'affirmation du Zéro. Dans la théorie du Big Bang, le Un représente une extraordinaire concentration d'énergie, infiniment petite, qui va être à l'origine des dix milles choses, du Tout. Par analogie biologique, c'est l'ovule pénétrée du spermatozoïde. Le programme n'est pas encore en marche, tout est en devenir.

Le Deux, c'est l'explosion primordiale, la première division cellulaire, l'apparition de la dualité Yin/Yang, des logiques nourricières et défensives.

Le Trois, c'est la trilogie Ciel-Homme-Terre, les trois couches de l'univers. Chaque couche se divise à nouveau en trois pour donner naissance à trois nouvelles fréquences d'énergie : les trois trésors du Ciel (le soleil, la lune et les étoiles), les trois trésors de l'Humanité (Jing, l'essence ; Qi, l'énergie vitale ; Shen, l'esprit) et les trois trésors de la terre (l'eau, le feu et le vent).

Plus on s’éloigne de l'unicité, plus l'affirmation prend forme. On passe très vite aux Huit trigrammes, aux Soixante-quatre hexagrammes du Yi King et ensuite au chiffre symbolique Dix mille. Le Big Bang procède de la même symbolique. Après l'explosion primordiale, il y a expansion de l'univers avec l'apparition des dix mille galaxies qui s'éloignent de plus en plus rapidement du Un.

Comme nous vivons en symbiose avec notre environnement, nous sommes à l'image de ce Big Bang. Nos sociétés modernes s'éloignent de plus en plus vite du Un, de l'origine. En médecine aussi, plus nous avançons, plus nous nous perdons dans les dix mille détails. Nous avons perdu l'unité globale de l'organisme, de la symbiose qu'elle forme avec son environnement. Plus nous avançons, plus la médecine se perd dans les dix mille détails et les dix mille disciplines ou spécialités. Mises bout à bout, elles finissent par se contredire entre elles. La tradition orientale n'évite pas le piège alors que le Tao est à l'origine pure métaphysique plus que philosophie. La métaphysique est unique, commune à toutes les traditions, elle ne se discute pas, mais se digère au gré de l'évolution de notre âme. Par nature, elle peut difficilement être exprimée par des mots, peut-être par des idéogrammes, mais encore. Ces mots sont forcément réducteurs et ne peuvent être que parcelles ou miettes de la métaphysique pure. Celle-ci procède de l'intuition, de la vision profonde. L'intuition et l'expérience intérieure jouent le premier rôle dans la démarche du praticien qui travaille sur les méridiens. Mais la multiplicité des egos a fait apparaître «les» philosophies, c'est-à-dire de la métaphysique teintée de sentimentalisme. Dès qu'une idée procède d'un individu en particulier, c'est de la philosophie. Il n'y a qu'une métaphysique, anonyme, et autant de philosophies qu'il y a de personnes qui se posent des questions sur la vie. Les temps modernes sont ceux de l'hyper-multiplicité. "

Extraits recueillis et adaptés d'une conférence de Jean Pélissier

 

« Le Tao donna naissance à Un 

Un donna naissance à Deux 

Deux donna naissance à Trois 

Trois donna naissance aux dix mille êtres 

Les dix mille êtres portent le Yin sur leu dos et embrassent le Yang »

Tao Te King, chapitre 42, sur la création du monde

 

Un est le chaos, le souffle primordial, le Qi, l'unité première d'où procède la dualité.

Deux est la dualité Yin/Yang qui – par le Qi à nouveau – produit le triptyque des souffles-énergies : le pur, l'impur et le mélangé.

Trois est le triptyque qui constitue à son tour – par le Qi toujours – respectivement : le ciel, la terre et l'homme.

Les dix mille êtres font référence à la multitude que l'on renonce à dénombrer.

 

Nota Bene

Évoquer une "théorie" comme la métaphysique du Tao et la lier à une discipline aussi "pratique" que la digitopuncture peut sembler décalé ou prétentieux. Cette évocation et ce lien se veulent au contraire réalistes et humbles par rapport à la place de l'être humain dans l'univers ; ambitieux, aussi, par rapport aux objectifs d'une rencontre entre un être en souffrance et un thérapeute bienveillant.

C'est encore et toujours une volonté et une tentative de réconciliation de l'Un et du Tout, du singulier et de l'universel, de la pratique et de la théorie.